即庄子。
战国时宋国蒙(今河南商丘县东北)人。做过蒙地的漆园吏。著作有《庄子》。《史记》卷六三有传。庄子蔽于天而不知人。
《荀子·解蔽》
庄周之云致意之辞也，大而临之，则至极无外;小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也。……庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥于一世，岂将以希咸阳之门，而与稷下争辨也哉。
三国魏·阮籍《庄论》(《四库全书·子部·庄子翼·附录》)
夫庄子者，可谓知本矣，故未始藏其狂言，言虽无会而独应者也。夫应而非会，则虽当无用;言非物事，则虽高不行;与夫寂然不动，不得已而后起者，固有间矣，斯可谓知无心者也。夫心无为，则随感而应，应随其时，言唯谨尔。故与化为体，流万代而冥物，岂曾设对独遘而游谈乎方外哉!此其所以不经而为百家之冠也。然庄子虽未体之，言则至矣。通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅;泰然遣放，放而不敖。故曰不知义之所适，猖狂妄行而蹈其大方;含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒。至极乎无亲，孝慈终于兼忘，礼乐复乎已能，忠信发乎天光。用其光则其朴自成，是以神器独化于玄冥之境而源流深长也。故其长波之所荡，高风之所扇，畅乎物宜，适乎民愿。弘其鄙，解其悬，洒落之功未加，而矜夸所以散。故观其书，超然自以为已当，经昆仑，涉太虚，而游惚恍之庭矣。虽复贪婪之人，进躁之士，暂而搅其余芳，味其溢流，仿佛其音影，犹足旷然有忘形自得之怀，况探其远情而玩永年者乎!遂绵邈清遐，去离尘埃而返冥极者也。
晋·郭象《庄子序》(清·郭庆藩《庄子集释》)
【评】
这是魏晋时期对庄子人品、思想成就的评说。庄生独高尚其事，优游自得，依老氏之旨，著书十余万言，以逍遥自然无为齐物而已;大抵皆寓言，归之于理，不可案文责也。然庄生弘才命世，辞趣华深，正言若反，故莫能畅其弘致;后人增足，渐失其真。故郭子玄云：“一曲之才，妄窜奇说，若《阏弈》、《意修》之首，《危言》、《游凫》、《子胥》之篇，凡诸巧杂，十分有三。”……言多诡诞，或似《山海经》，或类《占梦书》，故注者以意去取。
唐·陆德明《经典释文》卷一
夫庄子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬淡，明独化之窅冥，钳揵九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之微言者也。其人姓庄，……当战国之初，降周之末，叹苍生之业薄，伤道德之陵夷，乃慷慨发愤，爰著斯论。其言大而博，其旨深而远，非下士之所闻，岂浅识之能究!
唐·成玄英《庄子序》(清·郭庆藩《庄子集释》)
世之论庄子者不一，而学儒者曰：庄子之书务诋孔子。……而好庄子之道者曰：庄子之德，不以万物干其虑，而能信其道者也，彼非不知仁义也。……夫儒者之言善也，然未尝求庄子之意也，好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝求庄子之意也。昔先王之泽，至庄子之时竭矣，天下之俗，谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫，未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利而不以为辱，殒身而不以为怨，渐渍陷溺，以至乎不可救己。庄子病之，思其说以矫天下之弊，而归之于正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非，齐彼我，一利害，则以足乎心为得，此其所以矫天下之弊者也。……然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎。伯夷之清，柳下惠之和，皆有矫于天下者也，庄子用其心，亦二圣人之徒矣。然而庄子之言不得不为邪说比者，盖其矫之过矣。夫矫枉者，欲其直也。矫之过则归于枉矣。庄子曰：“墨子之心则是也，墨子之行则非也。”推庄子之心，以求其行，则独何异于墨子哉。
宋·王安石《庄子论上》
夫老子之有庄犹孔子之有孟也。老子与孔子同时，庄子又与孟子同时，孔孟未曾攻老庄也。世之学者，顾誻誻然，沸不可置，岂以孔孟之言详于有，而老庄详于无，疑其有不同者欤。嗟呼!孔孟非不言无也。……彼老庄生其时，见夫为孔孟之学者局于有，而达焉者之寡也，以为必通乎无，而后可以用有于焉取其略者而详之，以庶几乎助孔孟所不及，若夫仁义礼乐云云者，孔孟既丁宁之矣，吾复赘而言之，则何为乎?此盖老庄之雅意，而非其创为高也，不然“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，此孔孟之言也。今第《易》“道”“器”为有无，转上下为徼妙，其词异耳，以其词之异而害其意之同，是攻之者自病也。
明·焦竑《庄子翼原序》
庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”、“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍：其妙可怀也，而不可与众论论是非也;毕罗万物，而无不可逍遥;故又自立一宗，而与老子有异焉。……若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑;知止于其所不知，而以不持持者无所守，虽虚也，而非以致物;丧我而于物无撄者，与天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。
清·王夫之《庄子解》卷三三